道教是中国土生土长的传统宗教，是中华民族智慧、文化与精神的结晶，其最初主要来源于中国古代之鬼神观念、神仙方术和黄老学说，东汉顺帝时（126—144年），张道陵倡导五斗米道，奉老子为教主，以《道德经》为其主要经典，此后道教算正式形成。
明万历三十三年（1605），终南山道人李玉风来白云山设化教民，营造宫观。但在道观建成初期，白云山并无常住道士，每当有道教活动时，玉风真人便从他处邀来道士协助活动，活动完就走，就连经卷都由被邀道士来时自带。直到明万历三十六年（1608），北京白云观道士景真云、张真义、王真寿、马真供、刘真玄等，持陕西省布政使贴来白云山，招徒阐教，总领教务，才使白云山道教得以真传，步向正规。明万历四十六年（1618）明神宗皇帝朱翊钧给白云山颁旨赐经，亲赐《道藏》4726卷后，白云山因受皇家恩赐而成为上品宫观，白云山道教因此名扬四方。
白云山道教传入之初，道教活动只限观内进行，次数较少，科仪也很简单，主要是在三月三、四月八、九月九三个固定庙会期间活动，其他时间，道士们多以种田为主，也有的外出云游。清康熙年间，道士苗太稔云游江南各地，见正一道道士为死者做超度法事时，笙管齐奏，经韵悠扬，气氛既庄重且热烈，遂抛开全真道与正一道的门户之见，虚心请教，认真学习。他返回白云山后，将自己所学到的正一道道教科仪、音乐等技能传授给众道士，并将其融于白云山道教活动中，要求道士们走出山门，为民间做法事，从此，白云山道教活动从道观扩大到民间。他们上门为死者做超度科仪，还利用春冬两季的农闲时间，为佳县城附近的153个村子举办醮会，亦即祈祷和平法事科仪。随着道教活动次数的日益增多，道教科仪也就逐步丰富、完善。清嘉庆末年，道士张复礼云游全国名山宫观时，抄录回了大量的经卷，这时候白云山所收藏的道教经典，可称数目宏大，内容繁多，涉及到了军事、医学、天文、地理、数学、养生等诸多方面。清道光年间，道士牛合有主持白云山道教事务，他在继续弘扬全真教义的同时，很偏重于规范道士自身行为，多以全真道的清规戒律去约束道士们的言行，深得好评，把白云山道教推向鼎盛时期。
清光绪年间，白云山第十二代道士赵教盛出任道正司，主持白云山道教事务，他很偏重于白云山道教音乐的发展，适逢四名徒弟具有音乐天赋，尤擅吹奏技能。他们为了适应下层社会的信仰需求，便积极改进、丰富白云山道教音乐，大胆地将陕北民歌、唢呐、晋剧、秦腔等民间音乐融入白云山道教音乐中，使白云山道教音乐得到了较快的发展。
有得必有失，注重了繁荣道教音乐，松懈了道士的自身修持，加之日益增多的道教活动，乃至长时间的深入社会各个阶层，使部分道士染上了社会中的一些不良风气，出现了嫖娼、吸毒之恶习。白云山道教这时由盛变衰，内部也产生了两极分化，发展到民国初年，白云山道士开始违背全真道教义，公开结婚成家，生儿育女。他们认为，一个道士只要会诵三本小忏、一本施食、一曲诸品赞、几段道教音乐，便算达到了道教的最高境界而放弃了道教理论的学习和自身修持。白云山出现了道观不成道观、道士不像道士的局面，从此，白云山道教就衍变为火居道。
民国初年兴起的混源教，以白云山道士多娶妻成家、违犯道规为由，硬将白云山道士逐出山门，白云山道教活动一度被迫停止。民国七年（1918），道士联合当地乡绅重返白云山。但此后，白云山道教长期一蹶不振，接近没落。1966年，“文化大革命”爆发，白云山道教作为“四清”对象被取缔，宫观内神像通通被捣毁，道会解散，道士亦都被赶下山来成为佳县峪口乡任家畔村的社员，白云山道教活动再度中断。
1980年，依照党的宗教信仰自由政策，白云山道教活动又得以恢复，道士相继上山，成立了白云山道教管理小组，开始了道观的修复工作，传统的春节、三月三、四月八、九月九庙会也恢复举办。1985年举行了真武大帝塑像开光庆典，1993年全山神像全部恢复，道观从此又焕然一新，白云山道教又步入了新的发展时期。
1992年以来，县委、县政府依托名胜和古迹，大力开发宗教旅游，先后在景区内配套建起了养真楼、全真楼、白云山会馆、白云广场、白云山避暑山庄、白云山大饭店等设施，修通了旅游专线公路，开展了一系列宗教旅游文化活动，使白云山这一宗教圣地的接待水平和社会知名度进一步提高。
参见《白云山道教志》第二章
白云山道教民主管理委员会编
2007年版
